人類作為獨一無二的生命體，擁有會因他人的苦難而心生悲憫的靈魂，這是我們之所以稱其為我們的依據(jù)，也是一道人工智能窮盡算法也無法解答的最終程序。然而，當(dāng)某一天你發(fā)現(xiàn)大街上游蕩著一張張相同的面無表情的臉，你該為此悲哀，因為人類文明的末日到了。

現(xiàn)代社會是人類自己創(chuàng)造的文明成果，支撐著人類的現(xiàn)實生存，它就像一臺精密、龐大的機器，身在其中，每個人都是一顆螺絲。然而，在我們?nèi)缤斯ぶ悄苋諒?fù)一日完成自己被預(yù)設(shè)的工作程序之余，又有多少人注意到了“小悅悅事件”等令人瞠目結(jié)舌的社會悲??？這些社會悲劇就像一架天平，警醒我們不時稱量一下人類的價值選擇，天平一端放的是濃煙籠罩的工廠，另一端則是我們永恒的道德靈魂。過分夸大物質(zhì)產(chǎn)出的流水線社會恰恰忽視了遠更為復(fù)雜的精神活動——人的思想并非流水線。因此，我們時常難以分清天平兩端孰輕孰重，正如我們時常難以確定自己的坐標(biāo)，時常在白天的人山人海和夜晚的燈紅酒綠間像個皮球來回滾動，我們不知道自己應(yīng)該成為怎樣的個體，我們的價值選擇一日日猶疑，價值邊界日益模糊。若我們?nèi)绱税憷^續(xù)下去，我們終將去無方向，失掉靈魂，淪為一臺臺冰冷的計算機。

現(xiàn)代文學(xué)大師卡夫卡就描繪了人類被物化的情景?！蹲冃斡洝分兄魅斯儺惓沙粝x，何其荒誕！然而，荒誕背后的荒誕卻是主人公的一家人竟漠不關(guān)心，自始至終毫無情感波瀾，甚至從沒想過怎么將自己的親人變回人身，而是機械地給其喂食、棄置在房間深處。可以說，格里高爾一家人在社會重壓之下喪失價值和同情的怪異行為模式是對現(xiàn)代社會的一個隱喻。就像格里高爾一夜之間變成臭蟲并且失去周圍人的憐憫，孤獨死去，當(dāng)現(xiàn)實生活中的我們也被“異化”之后，我們就會支離破碎，隨時可能會被社會“孤立”，這種孤立更多的是精神層面冷漠的疏離。我們看似身處緊密而復(fù)雜的社會大網(wǎng)中，但如同計算機，哪一天電源一關(guān)，一切便會潰散，人類的靈魂也終被破譯。

對此，梭羅用另一種方式完成了超驗主義的救贖。他遠離迷宮般的工業(yè)城市，只身來到瓦爾登湖畔建造小木屋，飲食起居，散布種豆。這個過程對后工業(yè)時代朝人工智能時代大步向前的我們而言尤為重要，因為如果我們也有幸像梭羅注視瓦爾登湖一樣注視我們的心湖，我們會看見自己的倒影，看見人類特有的充滿感情的眼睛，由此我們會對周圍的事物心生同情，重新確定自己的價值，加重我們的靈魂。梭羅用親身經(jīng)歷告訴我們，當(dāng)我們開始關(guān)心自然生長，關(guān)心瓦爾登湖的縮減，換言之，我們是在關(guān)心周遭事物的苦難和興衰，我們在關(guān)心他人的不幸并散播同情、傳遞愛。所以說，我們只有撥開蕪雜的物質(zhì)屏障，才能真正尋找到自己失落的靈魂并為其加密。

誠如卡夫卡所言，“籠子在尋找一只鳥”。我們生來有翼，懂得貼近世界，但現(xiàn)代社會的籠子多多少少像陶淵明筆下的“樊籠”將我們套住，讓原本造物的我們反過來被物統(tǒng)治，變得失去價值觀和同情心，而后我們可能果真會如同臭蟲般用六條小細(xì)腿支撐自己沉重的軀殼，最終，等待我們的只能是臭蟲臨死前冷漠地注視的這個世界，這個被異化為超級計算器的世界。

我們應(yīng)像梭羅，努力掙脫“卡夫卡的籠子”，以一種戰(zhàn)斗姿態(tài)做著抗?fàn)帲锹犎挝镔|(zhì)的異化。我們應(yīng)通過對我們生活的世界和周圍的人們心生同情，從而重新審視自我，喚回物質(zhì)屏障背后落滿灰塵的靈魂，并為這道最高程序加密，直至人工智能永無破譯的可能。它將被寫入只屬于人類的永恒的生命線索中。否則，等到人工智能時代的末日真正來臨的那一天，你從床上醒來發(fā)現(xiàn)自己變成了臭蟲，而你的父母面無表情地說：抱歉，無法識別這種生物。