你看不見所以看見，蒙昧然后才清醒。

——題記

《圣經(jīng)》有這樣一個故事：人類的始祖本是看不清善惡的，在伊甸園里過著無憂的生活。然而后來蛇引誘他們吃了善惡樹的果子，于是看清了自己。人從那以后知道了羞恥，看到了世界，然后，被趕出了伊甸園，被迫過上以血汗換糧食，終日勞碌的生活。

姑且不論其中的其它意味，單抓住看見自身這一點，這個故事也是極其重要的。當(dāng)人們看不清自身，看不出善惡時，是無憂無慮的，然而因為看見了，于是就被迫出走了。

更重要的是，他們只是看見了善惡，看到了自身的模樣。然而還看不到惡的種子，看不到后來該隱殺亞伯的事情。

這是看見了呢，還是根本看不見呢？又或者說，是看見了好，還是不看見好？

世上本是無所謂看見的，由著看不見，才有了看見。然而，你看見的，是你看見的樣子嗎？還是說，你根本不曾看見，一生不過在看不見的迷霧里打轉(zhuǎn)，被那些偶然拔開的霧中透出的一點光照見了，從覺得是看見?？蓞s不知，永遠(yuǎn)也看不見真相。

我們又何曾看見過真相，在真的世界里呢？姑且不論人的錯綜復(fù)雜的心理，不可預(yù)知的行為，就算是那些看似永恒不變的真理，又有誰能看見呢？

就拿人類看宇宙來說。開始看見“天圓地方”，再到“地心說”，而后“日心說”，再到如今的星系，宇宙大爆炸。我們一遍遍去看，一次次看到那似乎是真相的真相，可永遠(yuǎn)無法直接看見。真相固然存在，然而人是看不見的，人看見的，不過是看見的，何況還有更多看不見的。

英國的哲學(xué)家洛克，作為一個感性主義者，認(rèn)為世界是被感知的，但人們感知的只是感知的。你認(rèn)為在空中的石頭會下落，是因為你看見過成百上千次。但永遠(yuǎn)無法知曉下一次。因為你看見的不過是那幾次，究竟怎樣，是看不見的。

事實上，洛克也只是依據(jù)看見的。我在這里寫，也不過依據(jù)我看見的，可誰知道我們是否能看見呢？我們永遠(yuǎn)只在看不見里打轉(zhuǎn)，看見的終日是看不見的。

但有了看不見，才有了看見，盡管看不見。